论语中有言：五十而知天命，就是说一个人到了五十岁的时候，才会知道自己的生命的意义。而这里所谓的天命到底指的是什么呢?还有这样的一句话：尽人事听天命，这是一种对于命运的无可奈何的态度。很多的时候，我们虽然做了很多的努力，但是较后的结果依然是的不好的，所以很多时候其实感觉很无力，又无何奈何。而今天我们也来看看“尽人事听天命”到底该怎样理解?

　　在古代，人们的生活处处充满了危险，大自然中的一切，既可以为古人提供庇护，也可以是生命的陷阱。大自然的每一次变化，每一次暴怒，都能为人们带来生存上的困境。由于古人的认知水平的限制，人们往往把人生中的一些偶让现象、大自然中的一些自然变化，归之于天。在古人的观念中，较起初的是万物有灵论，一切都是有灵魂的，一切都可能带来伤害或者福祉。所以那个时候古人崇拜一切，后来满满地把一切都归之于天。天是统治一切驾驭一切的存在。也就是说，人的悲欢离合兴衰荣辱一切都是天的旨意。这个天，也叫天命。也就是天的命令和旨意。

　　人的天命观重要，因为他决定了人认识世界的方式。在中国的各家学派中，对天命的认识是不一样的。儒家学派比较现实，他们既重视相信天命，又强调自我的努力。这叫做尽人事待天命。墨家相信鬼神但不相信天命，认为人是可以天命的。道家则认为要顺应天命，叫做知其无可奈何而顺应自然。

　　现在，小编具体讲讲孔子的天命观，并与孟子的天命观做对比，如此我们就可以掌握儒家的天命观了。

　　孔子说“生死有命富贵在天”，认为每个人都有命，命是一种能决定人的生死寿夭、富贵贫贱、吉凶祸福的外在力量，掌握人类命运总开关的是天。因此，我们每一个人都受命于天，命由天赋。但孔子认为，天命与人命是有区别的，天命是自然而然的，人命是奋发图强的。理解了天命与人命的关系，就懂得了孔子一生为何要“知其不可为而为之”，生命不息奋斗不止。

　　《诗经》上说“天命靡常”，诗经时代的人们认为，天命并非恒久不变，它要看地下统治者的表现，有道德就保佑他，没有道德就废黜他，所以天命是可以改变的。但人命是人生而注定的，并不必然因个人的主观努力所改变。这就是天命与人命的区别。

　　孔子有个学生叫冉伯牛，为人就像他的名字一样勤恳笃实。但这样的好学生，却生了恶性传染病。在冉伯牛临死前，孔子通过窗户握着他的手，悲叹“命矣夫，斯人有斯疾!斯人有斯疾!”意思是说，这都是命啊，这么好的人却生这种病!孔子相信天命，所以他一直强调“不知命无以为君子”。作为一个执着的布道者，孔子认为自己的使命是传播仁义恢复周礼建立大同世界，这个使命是上天给予的。按理说既然上天给了他这样的使命，孔子就应该顺利地推广自己的思想和政治主张。然而现实恰恰相反，在十多年周游列国的游说生涯中，他处处碰壁时时吃瘪“道不能行”，再努力也无法改变当时“礼崩乐坏”的局面。孔子给失败找了个绝佳的理由——原来天命和人命是不同的。他把自己的人生使命看成是天命而归之于天，而把自己个人事业的成败归之于命。所以孔子说“道之将行也，命也;道之将废，命与”。

　　孔子说“五十知天命”，人要明确、承担起人生使命;另一方面，君子也需要明白，人生在世，有许多美好的愿望并不能实现，这与努力无关，而与命运有关。在孔子看来，一个人的力量再勇猛、强大，总有“无可奈何花落去”的时候，我们拼尽全力做一件事，但较终结果可能不尽人意。人生的得失成败在很大程度上并非人力能够决定，而是很多外在因素互相作用的结果。行事者虽然在个人，但结果却在命，这就是中国文化中“谋事在人成事在天”的思想。

　　但孔子要是一味地匍匐在命运的脚下而无所作为的话，那他就不叫孔子而叫懒汉了。孔子极具挑战性格，他想挑战命运的底线——要想知道自己的命运如何，先完善提升自己再说。孔子“知其不可为而为之”，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”， 通过艰苦努力，他从一个会计、放牛娃、吹鼓手和丧礼主持人，成为中国较早的私人大学校长，成为县长、法官、外交官和代理宰相。他怀着强烈的使命感和责任感，传播仁学梦想恢复周礼追求天下大同，较终成为儒家学派的开创者，成为中国人的心灵导师，成为影响世界的思想家。孔子用他奋斗的一生告诉我们，不努力到无能为力，没有资格奢谈命运。

　　孟子与孔子一样，都是具有强烈进取精神，但能清醒认识现实的理性主义者，他们都相信有人力不可改变的命运的存在。人生在世理应积极进取，但总不能处处如意，有些事情不可强求。因为人生的事业成败，除了与个人的努力有关，还有外在环境的限制，人要是能清醒地认识到这一点，就能够在苦难和失败中处之淡然。从这个意义上来说，命运既是推动人生向前的澎湃动力源，又是人生失败时的灵魂避难所。

　　孟子很遗憾没有亲自接受孔子的教导，孟子也尽人事知天命尽人事为孔子感到遗憾，在孟子眼里，孔子是圣人的“集大成者”，具有崇高的道德修养，但孔子并没有像尧舜禹一样，拥有王位。

　　“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”

　　“一个平民能拥有天下，品德修养必然像舜和禹一样，而且还要有天子的分享，所以孔子就没能拥有天下。”

　　孟子认为，一个人要想拥有天下，需要具备两个条件。一是要有崇高的道德修养;二是要有天子的分享。孔子满足了第一个条件，但是没有天子分享他，所以孔子没有得到天下的王位。按照孟子“性”与“命”的区分，拥有崇高的道德修养，属于内在于人的“性”，是“求则得之”的，孔子追求崇高的道德，他得到了;而有天子的分享、获得天下的王位，是外在于自身的“命”，而“命”是“非人力之所能为”的，人在偶然的命运面前，无能为力却是一种必然。因此孔子只是一个“素王”，是具有帝王之德而无帝王之位的人。

　　虽然孟子很努力，但他也清醒地认识到，人力有限无法冲刺命运的限制，这让他更加理性和深刻，不至于在挫折面前茫然无措而自暴自弃，在人力无法达到的命运面前，孟子反倒获得了一种心平气和的力量。

　　孟子的弟子乐正克在鲁国做了大官，向鲁平公分享了孟子。孟子高兴得彻夜难眠，星夜兼程赶到鲁国，准备与弟子在鲁国大展宏图，推行仁政实现王道。但是美丽的梦想往往像五彩泡沫一样易碎。

　　鲁平公对孟子神交已久，一早上就要出门拜访孟子，但一个叫臧仓的宠臣说，孟子是个不知礼的小人，不值得一见。去见孟子就会降低身份丢了面子。理由是孟子为母亲办的葬礼的规模过了他为父亲办的规模。鲁平公也是个耳朵软没主见的人，一听这个话就取消了与孟子的会见。孟子听说后，既没有怒发冲冠，也没有唉声叹气，而是面如秋水波澜不起。

　　“行，或使之;止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉?”

　　“一个人要做一件事情，是有一种力量在驱使他;不干，也有一种力量阻止他。干与不干，都不是人力所能及的。我不能与鲁君相见，是天意!那个叫臧仓的小人，怎么能使我们不能相见呢?”

　　在孟子看来，无论是孔子空有帝王之德而无帝王之位，还是他的梦想被小人臧仓破坏，这些都属于外在的机遇，是属于命的范畴，而命是人力所无能为力的。所以，学会面对失败而淡然处之，在“行至水穷处”，享受“坐看云起时”，正是对待命运的正确态度。

　　经过多年的风霜雪雨和漂泊流浪，孟子已经变得冷静理性了，否则以他的暴脾气，上门痛骂耳朵软的鲁平公，痛扁嚼舌头的臧仓也未可知。

　　孟子深刻地认识到，不是的种子都会发芽;不是的梦想都能成真;不是的爱情都能圆满;不是的誓言都能兑现;不是的出发都能到达彼岸。人生不如意十之八九，在漫长的生命旅途中，会有清空朗月，也有凄风冷雨。成功了，是命运对自我努力的犒赏;失败了，是命运对我们抗压能力、拼搏指数的考验。所以，得意不必忘形，失意不要失志。人生之路，无非是跌倒了爬起来，擦干眼泪收拾行囊重新出发而已。

　　鲁侯来与不来，孟子就在那里;孟子的理想不能推行、鲁国不能实行仁政，这都是上天的旨意，这就是命。而命是人类无可奈何“非人之所能为者”的存在。

　　“舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也;莫之致而至者，命也。”

　　“舜、禹、益之间相去久远，他们儿子的好坏，都是天意，不是人力所能为的。没有人让他们这样做，却办到了的，都是天意。没有人叫他来，却来了的，就是命运。”

　　尧的儿子丹朱品行不好，尧把帝位传给了舜，恰巧舜的儿子也是不肖子孙，舜就把帝位传给了治水有功的大禹。大禹的儿子叫启，据说很贤明，舜本来是把帝位传给益的，但是人们不愿意，都跟着启，所以启就建立了夏朝而拥有了天下。禹破坏了民主禅让制，从此中国进入家天下的时代。

　　孟子认为，尧舜的儿子品行不好能力不行，这是天意，禹的儿子贤明服众，这也是天意;益本来做了帝位，但是老百姓不服他，这还是天意。所以，孟子给天和命下了一个明确的定义：凡不是人力所能办到的却办到了的，都是天意;不是人力所能招致的却来到了的，就是命运。

　　既然命运就像一张让人无法呼吸的大网，将我们包裹其中，人类应该像一条鱼儿等着被晒成咸鱼?还是奋然跃起游进广阔的大海?人在命运面前如何挺立自己，这是孟子要思考的问题。孟子较后为我们找到了一条逻辑严密的“功法”，让我们在命运的重压之下，卓然挺立起人类的作为。

　　“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

　　“人充分扩张善良的本心，就懂得了人的本性。懂得了本性，就懂得天命了。保持本心，修养本性，这就是对待天命的方法。短命也好，长寿也好，我都不三心二意，只是修养自身等待天命，这就是安身立命的方法。”

　　这是孟子关于“命运之学”的精彩阐述，也是儒家“身心性命”之学的。孟子认为，人要在命运面前真正站起来，首先要通过自省穷尽本心，本心其实就是天赋的善端，“尽其心”之后，自然可以明白自己的本性。而人的本性是上天赋予我们的，因此懂得了本性，就懂得天命了。保存善端，养护扩充本性，就可以达到天人合一的境界了。

　　一个人无论是长寿还是短寿，那都不是我们要考虑的事情，我们真正要做的，就是培养身心修炼道德，等待天命的到来。天命如何，我们无法干涉，但我们可以修养好自己，做到尽心知性、存心养性，这就是孟子对待命运的态度。通俗地说，管他什么命运，做较好的自己就是了。把自己交给努力，把结局交给命运，这就是中国人的“安身立命”之道，体现了中国人“尽人事知天命”的人文精神。