“君子不器”的意思是什么呢?从表面的意思来看，这是一个贬义词，但是这里的“不器”并不是我们现在理解的不成器的意思，这里的不器指的是不受于的事物的限制，讲究的是圆滑通融，也可以说是八面玲珑。孔子说这句话的本义是什么呢?这句话中我们又能看懂儒家思想的那种观点呢?一起来探讨一下。以下内容供大家参考。

　　子曰：君子不器。出自《论语·为政》，本章主要讲孔子主张的“德政”，即君子如何辅佐君王，教化和统率万民。

　　说白了，就是孔子教弟子们如何做官，如何治理老百姓。

　　何为“君子”?

　　这里的“君子”，即孔子眼中的“仁德之人”。什么样的人才能称之为君子呢?

　　在先秦之前，君子指“君王之子”。君王是天子，君若父，黎民若子，君子也就是君王统率之下的普通人。

　　但是到了孔子生活的春秋时期，“君子”逐渐与一个人的道德品质挂钩。孔子宣扬周礼，主张克己复礼，于是君子的称谓，就用来指代那些道德高尚，学识渊博的成年男子，成了一种理想的人格化身，甚至近于圣人。

　　君子仁而爱人，有所为，有所不为，与小人形成鲜明对比。在《论语》中，有很多关于君子和小人的定义，比如“君子周而不比，小人比而不周”，“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”。

　　“仁”是儒家思想的，也是君子毕生修养追求的目标。孔子说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”——语出《论语·宪问》。

　　也就是说，在孔子看来，君子需要具备三种人格特征：仁、知、勇。作为君子，首先尚仁，达知天命而不忧;其次尚知，充满智慧而不惑;其三尚勇，果敢坚决而无畏。

　　除此之外，还有君子三畏、君子五耻、君子九思等标准。按照儒家设定的标准，能够达到君子水平的人少之又少。

　　孔子这样的苛刻要求，对后世之人的人格培养与精神追求起到了积极影响的作用。

　　何为“不器”?

　　“君子不器”中的“器”，指器物。《易·系辞》：“形乃谓之器。”

　　“器”就是“形”，那什么是“形”呢?形状，就是事物的“相”，也就是我们眼中看到的样子，事物外在的，可触摸的形状。比如，相由心生这个词中的“相”，就是这个意思。

　　“不器”，就是“不形”、“不相”。玄学中，有“形而上学”和“形而下学”，即对事物原理的两种相反的分析方式。

　　孔子注“易”，儒学中的很多理论其实来源于古代经典《易经》。《易经》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这一思想被儒家继承，在后世发展成为玄学。

　　什么是“形而上学”?什么是“形而下学”?简而言之，就是唯心主义与唯物主义。

　　所谓的“道”，是根据某种规律来推导万物的本性，想什么是什么，谓之“唯心”，也就是“形而上学”。所谓的“器”，是根据万物的本质来总结出某种规律，见什么是什么，谓之“唯物”，也就是我们今天所说的“辩证唯物主义”，也就是“形而下学”。

　　在古代，从春秋时期的儒学一直到宋朝的理学，推崇的是“形而上学” 即所谓的“道”。认为只要悟透了某一种规律，就能通达万物。

　　所以“君子不器”中的“器”，本质上是指与“道”相反的“器”，也就是形而下学，唯物主义。

　　理解了以上的意思，无论是“不器”、“不形”还是“不相”，就比较容易理解了。就是说，君子不能犯形而下学的毛病。应该致力于对“无上大道”的追求，而不是囿于某一事，某一物的看法或见解。

　　君子不器，即君子要圆融通达，知会大道，而不是拘泥于一事一物，偏隘狭小。从个人修养和品德上来讲，这句话是劝导人们要开阔胸襟和眼界。